林志鵬：戰國楚竹書《彭祖》考論（一）——兼論《漢志》“小說家”之成立(10)

所述先秦箴銘尚有存者。[231]《漢志‧諸子略》道家類有《黃帝銘》六篇，顧實先生云：“黃帝《金人銘》，見於《荀子》、《太公金匱》、劉向《說苑》；黃帝《巾几銘》，見於《路史》。是六銘尚存其二也。”[232]按，《路史‧疏仡紀》引黃帝《巾几之銘》云：“毋弇弱，毋俷德，毋違同，毋敖禮，毋謀非德，毋犯非義。”[233]至於黃帝《金人銘》，今本《荀子》並無此文，顧實謂：“《太平御覽》三百九十引《孫卿子》。又五百九十引《家語》孔子觀金人節，注云：‘《孫卿子》、《說苑》又載也。’皆可為荀子書有黃帝《金人銘》，今本脫佚之證。”[234]《說苑‧敬慎》載孔子之周，於太廟見三緘其口的金人，其背有銘曰：
　　
古之慎言人也。戒之哉！戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患。安樂必戒，無行所悔。勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大；勿謂何殘，其禍將然；勿謂莫聞，天妖伺人。熒熒不滅，炎炎奈何；涓涓不壅，將成江河；綿綿不絕，將成網羅；青青不伐，將尋斧柯。誠不能慎之，禍之根也；曰是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵，盜怨主人，民害其貴。君子知天下之不可蓋也，故後之，下之，使人慕之，執雌持下，莫能與之爭者。人皆趨彼，我獨守此；眾人惑惑，我獨不徙；內藏我知，不與人論技；我雖尊高，人莫我害。夫江河長百谷者，以其卑下 也。天道無親，常與善人。戒之哉！戒之哉！[235]

據鄭良樹先生所考，《金人銘》與《老子》關係密切，有不少雷同的文字可相互印證，其時代當在春秋之季。他又指出，《老子》的作者不但引用該銘，且推崇《金人銘》，以之為教父、聖人，其成書時代應不晚於孔子。[236]
　　從《金人銘》、《巾几銘》看，可知道家從《老子》至稷下之慎到、宋銒，咸取箴銘“規諫禦過”之思想，於人世之論多尚敬慎，並擅長以箴銘體說理。竹書《彭祖》亦有此種傾向，其篇末改造正考父銘，並謂“毋怙富，毋倚賢，毋尚鬬”，皆有箴銘體之特色。此外，通篇對話以四言韻語鋪陳，亦上承《金人銘》、《老子》。
　　馬王堆帛書《老子》乙本卷前佚書《稱》篇，體裁亦類似箴銘格言。葉山先生認為該篇“不是一部系統完整的著作中的一個有機的部份，而是一部引自早期文獻或口頭名言的格言集錦匯編。從這部匯編中，帛書其他文章的著者吸收了靈感。也就是說，這意味著其他文章著於這一格言匯編之後。”[237]李學勤先生進一步指出，其年代早於《慎子》[238]，而與《老子》、《逸周書‧周祝》一脈相承。[239]該篇之所以題為“稱”，乃稱引、稱述之意，王利器先生云：
　　
《管子》有《小稱》篇，蓋即對《稱》而言，謂之小者，謙也。有如是者，特其一隅爾。取他人之說以為己說，非掠人之美，揜人之長，蓋將以為此乃天下之常言，人所共知，故人得而用之，孔子所謂“述而不作”是也。[240]

《稱》篇之性質近於《說苑‧談叢》、《逸周書‧周祝》[241]，當為稷下學者所蒐集，用來作為教學或談資的格言錄。關於《稱》與《周祝》之關係，李學勤先生認為：祝專掌文辭，他們在工作中蒐集、累積一些格言諺語，正是其職業之需要。先秦祝、史每相兼互通[242]，史官掌記述“成敗存亡禍福古今之道”，歷史經驗的凝結也往往以當時流傳的格言諺語表現。《漢書‧藝文志》云“道家者流，蓋出於史官”實際是說，道家之所以有“秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持”的思想，乃是導源於史的經驗。[243]老子之被傳為“太史”、“守藏室之史”、“柱下史”，或亦與此有關。[244]
　　春秋時期，貴族賦詩斷章取義，儒家重視此一傳統[245]，論理好引《詩》為說。道家則模仿箴銘，造為韻語而上說下教[246]，二者殊途而同歸。戰國前期之諸子，誠如劉節先生所說，流行以格言、韻語說教。儒家中子思一派的著作頗沾染此一風氣，如郭店竹書《五行》[247]：“仁之思也清，清則察，察則安，安則溫，溫則悅，悅則戚，戚則親，親則愛，愛則玉色。”“不聰不明，不聖不智。不智不仁，不仁不安，不安不樂，不樂亡德。”此篇好引《詩》為說[248]，又有格言化之傾向，無怪乎《荀子，非十二子》批評其說“幽隱而無說，閉約而無解”。從上引《五行》文與《彭祖》、《管子》諸篇相較，知以格言說教宜以韻語為之（箴銘多為樂師所作，因其熟悉韻律），子思或其弟子也許不擅此道，徒知編綴一連串術語，若不深入體會，則讀來如同嚼蠟，失去易於記誦之效果。是篇早佚，或亦一因。
　　戰國晚期，大儒荀卿模擬南方民間舂米歌謠作《成相》一篇[249]，以三、四、七言之韻語錯雜，敷陳君道；又於《賦》篇以諧隱之賦，虛構君臣或師生對話[250]，篇末更有四言之佹詩、小歌，皆以韻文說治道。[251]《荀子》二篇繼承瞽矇諷誦之傳統，唯形式採用當時流行之歌謠、俗賦，別開一途。《漢志‧詩賦略》以荀卿與屈原並舉，謂二子作品“咸有惻隱古詩之義”，可謂得其要旨。