林志鵬：戰國楚竹書《彭祖》考論（一）——兼論《漢志》“小說家”之成立(5)

　9、倍者倍矣（簡7）
　　簡文原作“伓者不”整理者云：“首字似從人旁，從不。簡文‘伓’多用作‘負’或‘倍’。此句疑作‘不□者不’。”蓋於“□”（從人從不）上補一“不”字，求與下文“多務者多憂”對稱。楊芬則指出，本簡首端完整，無缺字。“伓”疑讀為“背”，訓為違背，並訓“”為用。[96]按，簡端如整理者說略殘，但實未缺字，不必再於“伓”字前補字。頗疑簡文“”讀為“矣”（字本從聲），作為語尾助詞。“伓”、“不”皆讀為“倍”。《說文》：“倍，反也。”段玉裁《注》：“此倍之本義。《中庸》‘為下不倍’《緇衣》‘信以結之，則民不倍。’《論語》‘斯遠鄙倍’皆是也。……引伸之為加倍之倍，以反者，覆也，覆之則有二面，故二之曰倍。”[97]簡文二“倍”字皆訓背（背棄、背叛），但指稱對象不同，“倍者倍矣”是說在上者背棄人民，則民亦將反之，其正面表述即《禮記‧緇衣》所謂“信以結之，則民不倍。”
　　
　　10、毋怙富，毋倚賢，毋尚鬬（簡8）
　　“怙”字，整理者隸定為“由（從攵）”，諸家或讀“抽”（訓展示）、“妯”（訓動）、“逐”（訓爭求）、“偷”（訓苟且）、“聚”（訓聚斂）、“育”（訓畜養）等。[98]張新俊先生指出，字當隸定作“故”，讀為“怙”，訓為依恃，並引《左傳》昭公元年“無禮而好陵人，怙富而卑其上，弗能久矣。”及定公四年“無始亂，無怙富，無恃寵，無違同，無敖禮，無驕能，無復怒，無謀非德，無犯非義。”為證。[99]按，其說是。應當指出的是，古籍中“富”、“福”往往通用[100]，《說文》訓“富”為“備”、“厚”；訓“福”為“祐”。《禮記‧祭統》云：“福，備也。”鄭玄注：“世所謂福者，謂受鬼神之祐助也；賢者之所謂福者，謂受大順之顯名也。”可移作簡文“富”之註解。《國語‧晉語八》云：“夫郤昭子（即郤至），其富半公室，其家半三君，恃其富寵，以泰於國，其身尸於朝，其宗滅於絳。”即恃富而亡之例。
　　簡文“毋倚賢”之“倚”字原從力，可聲，楊澤生、魏啟鵬二位先生讀為“訶”或“呵”，訓為斥責；陳偉武先生讀為“苛”，訓為煩、擾； 黃人二先生釋為“墮”，並引《荀子‧成相》“愚闇愚闇墮賢良”為說；周鳳五師讀為“倚”，訓為仗、恃，並謂“倚賢”有二解，一是自負賢能而不納諫，二是聽信賢者而大權旁落；季旭生先生讀為“誇”；陳斯鵬先生讀為“倚”，謂“倚賢”即“任賢”，但又疑可讀為“阿”，訓為近、私。[101]謹按，當從周鳳五先生讀為“倚賢”，並疑周師後解是（詳下節）。“倚賢”與上文“恃富”對文。
　　“毋尚鬬”，簡文原作“毋向梪”。“向梪”二字，楊澤生先生釋為“毋相短”或“毋相瀆”；陳斯鵬先生讀為“向鬬”，以“向鬬”猶“尚戰”；孟蓬生、黃人二先生讀為“向（或嚮）豎”，即親近小人之意；魏啟鵬先生釋為“向短”，訓“短”為短見；季旭昇先生讀為“尚樹”，謂即崇尚建樹。周鳳五師則釋“毋向梪”為“毋易樹”，即“無易樹子”，指貴族立嗣之後不得擅易。[102]謹按，本篇竹書與宋銒一派有關（詳下節），頗疑簡文“毋向梪”一語當與宋榮子“設不鬬爭”、“禁攻寢兵”有關，則此當讀為“毋尚鬬”。 “鬬”一作“鬪”，與簡文“梪”皆從“豆”聲 ，可以通假。[103]“尚”、“向”皆為陽部字，古籍中亦見通假之例。[104]簡文“尚”訓為好，《國語‧晉語八》：“其為人也，剛而尚寵。”韋昭注：“尚，好也。好自尊寵。”尚鬬即好鬥、好戰之意。
　　復按，周師“毋易樹”之說亦可通。“無易樹子”與前文“五紀畢周”之主張相容。馬王堆帛書《稱》云：“故立天子〔者，不〕使諸侯疑（擬）焉。立正敵（嫡）者，不使庶孽疑（擬）焉。立正妻者，不使婢（嬖）妾疑（擬）焉。疑（擬）則相傷，雜則相方。”[105]類似說法又見《慎子‧德立》：“立天子者，不使諸侯疑焉。立諸侯者，不使大夫疑焉。立正妻者，不使嬖妾疑焉。立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷。”（據《群書治要》卷三十七引）。《韓非子‧說疑》：“故曰：孽有擬適之子，配有擬妻之妾，廷有擬相之臣，臣有擬主之寵，此四者，國之所危也。故曰：內寵並后，外寵貳政，枝子配適，大臣擬主，亂之道也。故《周紀》曰：‘無尊妾而卑妻，無櫱適子而尊小枝，無尊嬖臣而匹上卿，無尊大臣以擬其主也。’”所論更為剴切。學者或以《稱》為稷下道家之作品，而慎到名列稷下先生，韓非之學術亦與稷下淵源甚深，諸篇皆見“立正嫡”之主張，當非偶然。